LECCIÓN 58 DEL TAO: UN GOBIERNO TOLERANTE HACE FELICES A LAS PERSONAS
ÓSCAR ROBLES
Como en el capítulo anterior, Lao-tzu analiza otra vez la naturaleza de los gobiernos y propone como suprema virtud la tolerancia, para lograr la armonía en la convivencia social. De esta manera, la lección 58 del Tao examina cuidadosamente la interacción entre el poder político y la sociedad y sugiere algunos certeros y sabios consejos morales y filosóficos. En particular, el enfoque del autor del Tao está fuera de todo contexto histórico específico. Con este poema-lección, los practicantes del Tao y los lectores en general pueden percibir la universalidad de los problemas derivados del poder y adquirir una visión más filosófica de este asunto. El capítulo 58 cuenta con tres estrofas en la versión en inglés de Mitchell. La primera contiene cuatro versos; la segunda, seis; y la tercera, seis.
Las adecuadas virtudes del gobierno y de la sociedad son el centro de la primera estrofa. El filósofo chino apunta que si un país es gobernado con tolerancia, la gente se siente cómoda y es honesta, y que si un país es gobernado con represión, la gente está deprimida y es astuta (58).
En la segunda estrofa, el pensador oriental examina la profunda naturaleza del poder, de la felicidad y de la moral dentro de una comunidad determinada, ya sea un pueblo o una nación. Primeramente, Lao-tzu afirma que cuando la voluntad para impulsar domina, los ideales son más altos y los resultados son más bajos (58). En segundo lugar, el autor del Tao sostiene que si tratas de hacer feliz a la gente, tú pones la preparación para la miseria (58). En tercer lugar, asegura que si tratas de hacer moral a la gente, tú pones la preparación para el vicio (58). En una nota, el traductor Mitchell reflexiona sobre el sentido profundo de esta estrofa de Lao-tzu, establece el toral contraste entre prosperidad y desastre, y afirma lo siguiente: “Prosperity rests on disaster; disaster is hidden in prosperity. Who knows the line that separates them? The normal becomes the perverted, the good becomes the monstrous. People have long been confused about this” (Notes 119). Como se observa, la dinámica de los opuestos del Tao siempre está presente en las anteriores reflexiones de Lao-tzu y Mitchell.
En la última y tercera estrofa, el contemporáneo de Confucio define el perfil de ejemplaridad moral de los practicantes del Tao frente a las situaciones discutidas en las dos estrofas anteriores. De este manera, el Maestro / la Maestra está contento / contenta con servir como un ejemplo y no imponer su voluntad, considera Lao-tzu (58). Él / ella es señalado / señalada con el dedo, pero no penetrado / penetrada; recto / recta, pero flexible; brillante, pero fácil en sus ojos, concluye el pensador oriental (58).
En conclusión, la filosofía del Tao se opone a la tradicional e histórica visión del Estado a lo largo de la historia: Represor, impulsor de obra pública y promotor de una moral pública. En esta lección 58, Lao-tzu se centra más en recomendar una postura más flexible, más abierta y más tolerante de los seres humanos, especialmente dentro de las colectividades menores y mayores.
Es interesante ver cómo Lao-tzu combina la perspectiva colectiva —un país— y la perspectiva individual —el / la practicante del Tao—, para proponer una mejor manera de vivir en sociedad. En esta propuesta, la visión filosófica del mundo y la ejemplaridad de los Maestros del Tao son la gran clave para lograr la armonía.
Sin embargo, ¿cómo se puede llevar a la práctica esta postura tolerante dentro de una sociedad altamente masificada, capitalista, consumista y materialista? Dentro de la sociedad occidental, es difícil adoptar la filosofía oriental del Tao como práctica colectiva o como práctica de las personas que ostentan el poder político en las naciones del siglo XXI, porque no existe una gran tradición cultural orientada hacia el Tao.
Frente a sociedades en crisis, la clave es comenzar a cambiar como individuo miembro de una sociedad, estudiando, asimilando y aplicando cotidianamente los sabios consejos del Tao Te King. De otro modo, los agudos conflictos sociales de nuestro tiempo pueden erosionar nuestra salud física y mental y hacernos verdaderamente infelices. Al final de cuentas, hay problemas actuales que no pueden solucionarse en el corto, en el mediano o en el largo plazo. Si la vida es breve, entonces hay que fluir con esta conflictiva vida posmoderna y pos-capitalista, fluir y fluir como el agua entre duras y filosas rocas.
Obras citadas
Lao-tzu. Tao Te Ching. Trad. Stephen Mitchell. New York: Harper
Perennial, 1992.
Mitchell, Stephen. Tao Te Ching. By Lao-tzu. Trad. Stephen Mitchell. New York: Harper Perennial, 1992. 89-128.
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