LECCIÓN 53 DEL TAO: MANTENTE CENTRADO EN EL TAO EN TIEMPOS DE CRISIS
ÓSCAR ROBLES
Lao-tzu conecta el espiritualismo y el mentalismo del Tao con el contexto económico, político y social de una sociedad determinada, en la lección 53 del Tao Te King. ¿Qué deben hacer los seres humanos en tiempos de grandes crisis en una nación? ¿Cómo se aplica la filosofía del Tao con estos contextos caóticos, inarmónicos? Éstas son algunas interrogantes que pueden derivarse de esa importante conexión planteada en dicho capítulo o poema. Este texto contiene dos estrofas en la versión en inglés de Stephen Mitchell.[1] La primera cuenta con cuatro versos; la segunda, ocho.
El gran Camino hacia el Tao y la correcta postura mental del practicante del Tao en medio de las crisis ocupan las grandes reflexiones del filósofo chino en la primera estrofa. El gran Camino es fácil a pesar de que la gente prefiere los senderos laterales, asegura Lao-tzu (53). Al respecto, Mitchell explica el hondo sentido del primer verso de la estrofa The great Was is easy, usando las brillantes palabras poéticas del Zen Master Seng-ts’an: “The great Way is not difficult / if you don’t cling to good and bad. / Just let go of your preferences: / and everything will be perfectly clear” (Notes 117). Estos versos implican la necesidad de apartarse de las tradicionales obsesiones y fijaciones humanas. Para lograr el gran Camino, hay que fluir sin ataduras, pero con balance. Después, Lao-tzu recomienda que estés consciente cuando las cosas estén fuera de balance y que te mantengas centrado en el Tao, según los dos versos finales de la primera estrofa (53).
En la segunda estrofa, el autor del Tao describe un típico estado de crisis social, fuera de la armónica filosofía del Tao. Cuando los ricos especuladores prosperan mientras los campesinos pierden su tierra; cuando los oficiales del gobierno gastan el dinero en armas en lugar de curaciones; cuando la clase alta es extravagante e irresponsable mientras los pobres no tienen un lugar a donde volverse —todo esto es robo y caos, resume el pensador oriental en esta larga estrofa (53). Esta situación no está yendo al paso del Tao, finaliza el contemporáneo de Confucio (53).
Como se advierte, el poema 53 es más concreto y práctico. Ante todo, Lao-tzu plantea la abierta oposición entre la filosofía del Tao y el estado de crisis general de una sociedad determinada. Como se sabe, la filosofía del Tao representa la armonía entre las cosas del mundo, conciliando los opuestos, y la crisis es caos y desorden. En general, los practicantes del Tao tienen que centrarse en esta importante filosofía oriental cuando estallen las crisis económica, política y social.
El punto clave es saber en qué medida los seres humanos pueden mantener un balance espiritual en medio de una recalcitrante crisis materialista. En los países de oriente parece más fácil mantener el espiritualismo y la firmeza de la mente en medio de la pobreza, porque cuentan con este tipo de filosofías de control mental. En los países de occidente, especialmente en América, el crimen, la violencia, la ilegalidad y la corrupción han crecido en épocas de crisis. Estos cuatro problemas tienen su origen en el agudo materialismo del siglo XXI. Entonces, ¿se ha perdido el Cristianismo? ¿Se ha vuelto más ritualística la práctica del cristianismo? Por ejemplo, los feroces crímenes cometidos en América en los últimos años y la creciente corrupción manifiestan claramente una falta de auténtico Cristianismo y, por supuesto, de una ausencia de prácticas taoístas o budistas. Sin duda, se necesitan más prácticas religiosas en nuestro tiempo para poder enfrentar el hipermaterialismo y el consumismo de esta nueva etapa del capitalismo global.
Sería interesante promover más la filosofía del Tao en los países de occidente, donde parece haberse perdido algunos valores humanos elementales como el respeto a la vida y a la libertad humanas y a la propiedad privada, especialmente en los crudos años de la Recesión económica mundial, entre el fin de la primera década y el principio de la segunda década del siglo XXI.
Ante todo, el ser humano debe asumir que es más importante la paz interna, aunque se viva en la pobreza material, que la posesión de cuantiosas sumas de dinero u objetos caros.
El sol, el cielo, las plantas, la luna, un parque, una biblioteca, las iglesias, la amistad no cuestan nada.
Tampoco Dios.
Obras citadas
Lao-tzu. Tao Te Ching. Trad. Stephen Mitchell. New York: Harper
Perennial, 1992.
Mitchell, Stephen. Notes. Tao Te Ching. By Lao-tzu. Trad. Stephen
Mitchell. New York: Harper Perennial, 1992. 89-128.
[1] Stephen Mitchell (1943—) nació en Brooklyn, New York. Estudió en Amherst College (Massachusetts), en la Universidad de París (Francia) y en la Universidad de Yale (Connecticut). Sus principales libros son sobre poesía religiosa, religión y budismo. Entre estas obras se cuentan las siguientes: The Selected Poetry of Rainer Maria Rilke, The Book of Job, The Enlightened Heart, Parables and Portraits, The Enlightened Mind y The Gospel According to Jesus.
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