LECCIÓN 35 DEL TAO: PAZ EN EL CORAZÓN CON EL TAO
ÓSCAR ROBLES
En el libro 35 del Tao, Lao-tzu expone los inagotables efectos armónicos y espirituales que puede proporcionar la filosofía del Tao. Ante todo, el Tao es un “centro” emocional, en medio de la materialidad, de la sensualidad y de la zozobra de la vida externa. En total, este capítulo o poema cuenta con dos estrofas: La primera tiene cinco versos; la segunda, siete.
La primera estrofa trata del Tao y la armonía universal en la vida de los Maestros o seguidores de esta doctrina oriental. Él / ella[1] que está centrado en el Tao puede ir a donde desea sin peligro, sostiene el pensador oriental (35). Él / ella percibe la armonía universal, aun en medio de gran dolor, porque ha encontrado paz en su corazón, considera el contemporáneo de Confucio (35). Al respecto, Mitchell explica el profundo sentido espiritual de la paz y del dolor en los Maestros o practicantes del Tao: “She [The Master][2] is centered in the peace; thus se can give herself fully to the pain” (Notes 109). Como se sabe, el dolor es un sentimiento negativo, propio de la vida humana. En consecuencia, el practicante del Tao debe vivirlo y asimilarlo con una visión más receptiva y reflexiva. Para fluir en la vida, hay que abrirse a todos los acontecimientos y todos los sentimientos de la vida humana, positivos y negativos. De esta forma, se vive la vida tal y como es, según la visión del Tao, y puede lograrse la armonía con la práctica constante de la filosofía del Tao.
La segunda estrofa habla de la naturaleza espiritual y de la “inagotabilidad” del Tao. En general, el maestro chino contrasta los placeres sensuales de la gente común con la espiritualidad de los Maestros o seguidores del Tao. La música o el olor de la buena cocina podrían hacer que la gente se detenga y goce, pero las palabras que señalan al Tao parecen monótonas y sin sabor, dice el autor del Tao (35). Mitchell amplía el hondo significado filosófico de la frase “without flavor” / “sin sabor” con el poético comentario del maestro Zen Seung Sahn’s: “The Great Way has no gate. / Clear water has no taste. / The tongue has no bone. / In incomplete stillness, a stone girl is dancing” (Notes 109-110).
Como se advierte en el anterior comentario-poema, no existen esquemas lógicos de pensamiento en el Tao y en otras filosofías orientales similares. Además, los ejemplos tan visuales —el tan simbólico Gran Camino, el agua clara y la lengua— permiten vislumbrar la auténtica esencia del Tao: El Tao es espiritual, quintaesencial y paradójico. En especial, la poética imagen de la “chica de piedra” en estado de inmovilidad revela la danza y es, al mismo tiempo, una hipérbole y una paradoja. Así pues, como “una reveladora danza inmóvil y pétrea”, el Tao es una reflexión serena y en reposo que muestra una viva y honda manera de vivir a través del rico interior humano. La mente controla lo externo.
Al final de la misma segunda estrofa, Lao-tzu define la naturaleza abstracta e infinita del Tao con tres cláusulas adverbiales de tiempo: Cuando tú tratas de mirarlo [el Tao], no hay nada que ver; cuando tú tratas de escucharlo [el Tao] no hay nada que escuchar; y cuando lo [el Tao] usas, es inagotable (35).
El Tao es, pues, una valiosa “herramienta” espiritual y mental para captar la armonía universal y para vivir de una mejor manera, en medio de un estresante y angustiante mundo externo.
Obras citadas
Lao-tzu. Tao Te Ching. Trad. Stephen Mitchell. New York: Harper
Perennial, 1992.
Mitchell, Stephen. Notes. Tao Te Ching. By Lao-tzu. Trad. Stephen
Mitchell. New York: Harper Perennial, 1992. 89-128.
[1] En este libro 35, Mitchell utiliza el pronombre personal en tercera persona de singular “she”/ “ella” para designar una identidad que también puede ser masculina. En la presente versión en español, se usan los pronombres masculino y femenino de la misma tercera persona de singular.
[2] Para designar al Maestro / la Maestra, Stephen Mitchell utiliza en sus traducciones del Tao unas veces el pronombre “she”/ “ella” y otras el pronombre “he” / “él”. Así pues, “she” o “he” son igualmente “The Master”. “The Master” es el seguidor de la doctrina del Tao.
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