LECCIÓN 29 DEL TAO:
VE LAS COSAS COMO SON Y NO LAS CONTROLES
ÓSCAR ROBLES
El libro 29 del Tao plantea aparentemente una postura neutral y pasiva frente al mundo. Sin embargo, este capítulo también recomienda identificar y asumir las posibles y variadas acciones en el entorno humano, de acuerdo a los movimientos espontáneos y naturales de la vida y del universo.
En general, esta lección expone que el mundo tiene su propia dinámica de cambio y de permanencia, que hay diferentes tiempos para el ser humano según la diversidad del propio mundo y que el seguidor o la seguidora del Tao no deben controlar las cosas del mundo.
El punto clave de esta lección es cómo insertar y adaptar esta visión filosófica y espiritualista en el angustiante e hipermaterialista tiempo histórico de la vida humana. Como puede verse, esta actitud filosófica y sabia del Tao se contrapone parcialmente con el tradicional rol del ser humano como sujeto activo y dinámico en la historia del mundo y, en especial, en la historia de la sociedad moderna.
Para conciliar este doble papel de los humanos —el pasivo o filosófico con el activo e histórico— es importante entender que los seres humanos deben trabajar arduamente en sus respectivos entornos, para cambiar a la sociedad con actos mínimos y civilizados. También las personas deben guardar distancia y mantenerse neutrales frente a los aspectos sumamente difíciles de alterar o transformar, porque obedecen a profundos factores psicológicos, sociales, económicos y políticos, dentro de una cultura nacional, de un grupo étnico o racial, de una específica etapa histórica o de una condición generalizada en una sociedad determinada. En suma, hay que asumir el doble papel, activo y pasivo, y siempre mantener una mesurada y serena postura sabia para saber distinguir si hay que ser más filosófico y espiritual o envolverse en el materialista cambio histórico.
En total, aparecen cuatro estrofas en la versión en inglés de este libro o capítulo: La primera con dos versos; la segunda con cuatro versos; la tercera con ocho versos; la quinta con cuatro versos. Como en todas las lecciones del Tao Te King, la estrofa final es el colofón y contiene la idea filosófica y moral de toda la lección en forma sintética.
La primera estrofa tiene una pregunta y una respuesta negativa en torno a la naturaleza profunda, espiritual y marcadamente primigenia del mundo desde sus orígenes. Es decir, el mundo siempre ha tenido la misma dinámica espiritual y la misma configuración metafísica. Lao-tzu pregunta primero lo siguiente: ¿Quieres mejorar el mundo? La respuesta es que esta ardua tarea de mejoramiento no puede ser hecha (29). El pensador Ramana Maharshi apunta una gran idea que plantea una relación simbiótica entre el mundo externo y el mundo interno de los humanos. Este filósofo afirma que las personas no pueden reformar el mundo sin primero descubrir su verdadero yo (Citado por Mitchell, Notes 107). Es mejor calzar zapatos para caminar sobre las piedras y las espinas, sugiere Maharashi con estas profunda metáforas que ilustran claramente la gran fuerza de la espiritualidad de las personas frente al difícil mundo (108).
Lao-tzu establece en la segunda estrofa la naturaleza del mundo y el posible papel negativo del ser humano al tratar de alterar algunos elementos de la realidad objetiva. El mundo es sagrado y no puede ser mejorado, sostiene el pensador oriental (29). Según Mitchell, este pensamiento se relaciona con la postura del “Sabbath mind”, incluido en el primer capítulo del Génesis de la Sagrada Biblia. En este capítulo, Dios contempla el mundo ya creado en un estado de perfecto reposo y dice: “Behold, it is very good” / “Dios vio que todo cuanto había hecho era muy bueno” [1 Génesis: 31]. De este modo, el mundo ya fue creado como es: La luz y la oscuridad; el día y la noche; el cielo y las estrellas; el mar y la tierra; los animales, las plantas y los humanos. En suma, todos estos elementos primigenios del mundo representan en realidad “the greatest possible improvements” (Notes 108).
Luego, Lao-tzu continúa en la misma segunda estrofa con esta “gema” de sabiduría oriental: Si tú tocas el mundo, lo arruinarás y si tú lo tratas como un objeto, lo perderás (29). En la misma nota al capítulo 29, Mitchell compara esta idea de aceptar el mundo tal y como es con el libro 35 del mismo Tao Te King, en el cual se incluyen los naturales y necesarios elementos negativos del universo y del mundo: “She [The Master] perceives the universal harmony, / even amid great pain, / because she has found peace in her heart” (Notes 108).
En la tercera estrofa, Lao-tzu describe ocho tiempos posibles para desarrollar diferentes actos o asumir variadas actitudes en la vida humana. Hay diferentes tiempos 1) para estar adelante; 2) para estar detrás: 3) para estar en movimiento; 4) para descansar; 5) para ser vigoroso; 6) para estar agotado; 7) para estar seguro; 8) para estar en peligro (29). Como seguidor del Tao, uno puede vislumbrar posibles tiempos del individuo y de la colectividad dentro de un determinado tiempo histórico. Los posibles tiempos individuales pueden responder a la vida cotidiana de una persona: Éxito o fracaso laboral, entorno seguro o criminal y otros más; los tiempos de un grupo pueden ser de progreso o de retroceso económico y cultural, de trabajo comunitario o de cansancio, de paz o de guerra entre pueblos y naciones, entre otros más.
La cuarta estrofa enfatiza otra vez las ideas de que hay que ver el mundo tal y como es y de que hay que fluir armónicamente con las cosas del mundo. Así pues, Lao-tzu finaliza con estas ideas esenciales: El Maestro o la Maestra ven las cosas como son, sin tratar de controlarlas, y él / ella las deja ir de acuerdo a la manera de ser de las propias cosas, y reside en el centro del círculo (29). El Maestro o la Maestra es otra vez el seguidor / la seguidora de la filosofía del Tao.
Así pues, los seres humanos deben adaptarse a la dinámica natural del mundo, con sus aspectos positivos y negativos, y mantenerse en el centro de esa dinámica universal. Sin embargo, las personas también viven por lo general en una época histórica. Dicha época concreta y específica exige a los humanos una participación activa y una actitud realista ante los normales avatares cotidianos: Trabajo, estudio, quehaceres domésticos, deberes civiles, ejercicio cultural, convivencia con otros grupos humanos, entre otras múltiples actividades.
Frente a la historia y los procesos materiales de cambio y permanencia, la filosofía del Tao y esta lección 28 sobre la contemplación y sobre la sabiduría del individuo refuerzan la espiritualidad y la inteligencia de los seres humanos para enfrentar los constantes actos materiales de la vida humana.
Obras citadas
La Biblia. 41. ed. Madrid: San Pablo, 2002.
Lao-tzu. Tao Te Ching. Trad. Stephen Mitchell. New York: Harper
Perennial, 1992.
Mitchell, Stephen. Notes. Tao Te Ching. By Lao-tzu. Trad. Stephen
Mitchell. New York: Harper Perennial, 1992. 89-128.
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